La Festa di San Michele: il contadino biodinamico e lo spirito del luogo

di Emanuele Tellini

Oggi si parla molto di forze della Natura, ma ben poco delle entità che vi stanno dietro. L’uomo moderno quando sente parlare di entità invisibili pensa subito che stiamo riesumando antiche superstizioni.  Chi crede oggi a entità che i nostri avi definivano gnomi, ondine, silfidi e salamandre?

Allontanandoci, anche temporalmente, dalla cultura latina, l’unica espressione che le lingue occidentali non hanno abbandonato è la semplificazione affascinante di Genius Loci, pur perdendo la reale capacità di comprenderne il profondo significato. Il Genius Loci era lo Spirito tutelare di un luogo, una divinità secondaria che lo proteggeva.

Nullus Locus sine Genio est. Con questa frase Servio Mario Onorato (retore latino del IV sec. d.c.) comunicava ai suoi contemporanei una cosa che per loro era ovvia: nessun luogo è senza Genio. Dove per Genio s’intende lo Spirito, quell’aura di sacralità che pervade un luogo.

L’Antroposofia ci svela come nell’evoluzione dell’umanità l’uomo non vive facendo fluire le proprie forze eteriche nelle forze eteriche universali della realtà, ma inizia a costruire una demarcazione netta tra l’uomo e la realtà esteriore. Il risvegliarsi all’esperienza interiore di sé inizia a far vedere all’uomo la realtà esteriore in una maniera diversa: oggettiva. L’uomo invece di continuare ad aprirsi, come un fiore, all’universale si ripiega su sé stesso. Si sposta dalle ampiezze alle profondità.

Tutte questi esseri viventi che fino ad allora si erano intrecciati con le forze eteriche dell’Uomo, si retraggono dentro la Terra. Iniziano ad essere percepiti dall’uomo sempre più in maniera distaccata.

Con il progressivo abbandono delle montagne, delle campagne verso enormi centri urbani, lentamente questi esseri immortali furono costretti a nascondersi e metamorfosarsi. Questo processo prende forma dal basso, soprattutto nei ceti rurali, dove questi spiriti secondari riescono a sopravvivere e metamorfosarsi in altre figure.

Molto spesso il nome di un luogo emerge dalla capacità dell’uomo di riconoscere oggettivamente il fluire delle quattro forze elementari della vita (Terra, Acqua, Aria e Fuoco) in armonia con l’identità di uno specifico Genius Loci, lo Spirito del luogo. La capacità dell’uomo di riconoscere la presenza ed il manifestarsi nel luogo di queste forze dava spesso origine al toponimo del luogo stesso, come ad esempio: il Gran Sasso, il Sasso Spicco, la Valle Santa, il Pratomagno, Raggiolo, Acquacheta, la Buca delle Fate, il Bosco delle Fate, Quercia grossa, Corniolo, Ginestra, Bellaria, Focara, le Tre fonti, il lago degli Idoli, etc.

Ma a volte l’uomo percepiva queste forze come ostili, nonostante ne portasse rispetto ed infatti, troviamo anche luoghi che evocano nel toponimo forze negative come, ad esempio, il Sasso del Diavolo, Fosso del Male, Valle della furia etc.

Per comprendere il significato di Genius Loci dobbiamo realmente definire nel nostro sentire la Terra come un essere vivente, dove vi sono le più diverse correnti di forze che, attraverso la vitalità dei quattro elementi, scorrono verso l’alto.

Queste entità operano dove i diversi regni della Natura entrano in contatto.

• Dove la pietra incontra il metallo prosperano gli gnomi. Esseri che conoscevano tutti gli strati nelle profondità della terra e hanno insegnato all’uomo antico l’arte dell’estrazione dei metalli nelle miniere.
• Presso le sorgenti d’acqua, dove il muschio riesce a vivere direttamente sopra la roccia, avviene il contatto tra regno vegetale e regno minerale e prendono vita le ondine. Esseri che hanno insegnato all’uomo il rapporto dell’acqua con le piante.
• Nel punto d’incontro tra regno animale e regno vegetale, dove l’ape entra in contatto con il fiore, che prosperano le silfidi. È a questi esseri che dobbiamo le nostre conoscenze antiche, per esempio, sul nostro rapporto con le api.
• Quando il regno dell’uomo incontra il regno animale, come per esempio, nel rapporto affettivo tra il pastore e i suoi agnelli, che prosperano le salamandre. Erano questi esseri a sussurrare nel pensiero dell’uomo tutto il sapere relativo al proprio gregge.

 Le antiche abilità manuali, la cui origine è sconosciuta, deve i suoi saperi a questi esseri invisibili di cui l’uomo si serviva come guida. Tutte queste entità vivono nutrendosi dell’esubero di vitalità che emerge dal contatto tra due regni della Natura. È così che per esempio la saggezza superiore utilizza le silfidi per condurre le api ai fiori. Questo eccesso di vitalità viene trasformato, dalla saggezza divina, in qualcosa di utile.

Nei Tempi antichi l’uomo aveva la sensazione di essere un membro di un grande Tutto, di appartenere ad una grande Comunità vivente.

Con il graduale progredire dell’uomo, il mondo fisico assume contorni sempre più nitidi, e questo comporta la perdita del dialogo continuo con queste entità.

In un modo completamente rovesciato con il conoscere dell’uomo antico, si può ritornare, attraverso le nostre percezioni, ad accogliere lo Spirito del luogo all’interno di noi stessi. È così possibile percepire quella potenza creatrice capace di manifestarsi in una molteplicità di espressioni, di luoghi, come una singolare manifestazione dell’elemento Universale. È attraverso il nostro saperlo riconoscere che permette al Genio di tornare a caratterizzare il Luogo.

L’osservazione fenomenologica di Goethe è stato un passaggio determinante in questa direzione, che ha trovato nell’Antroposofia l’epilogo e al tempo stesso l’inizio, ancora molto difficile, di una conoscenza capace di riportare l’Uomo ad un’esperienza diretta con la sacralità dello Spirito del luogo.  Il Genius Loci adesso, attraverso il metodo goethiano, non vive più al di sopra, al di fuori, contro oppure a favore dell’essere umano, ma dentro sé stesso.

I contadini biodinamici dovranno saper congiungere i propri cuori alla saggezza superiore creando uno Spazio in cui ritornare a dare forza a tutti questi esseri, restituendogli l’intelligenza, che ci hanno donato nel Tempo passato. Soltanto così si formerà per così dire l’alveolo, l’ambiente nel quale tutti possono sentirsi appartenenti ad una grande Comunità vivente.

L’avere perso oggi il contatto diretto con queste entità non deve però affliggere perché non sarebbe potuto andare diversamente. Adesso è soltanto attraverso la nostra intelligenza che, il Genius Loci, può ritornare a caratterizzarsi, emergendo dalle nostre interiorità, coeso con tutti gli esseri viventi del luogo, dal microbo fino agli ecosistemi. Dalle profondità alle ampiezze.

Questo è l’essenziale che dobbiamo conoscere e rendere realtà.            

La maggioranza degli uomini che oggi pensa alla Natura, agli esseri naturali e a tutti i processi che li determinano, li vede come qualcosa di esterno a loro; invece di far fluire al proprio interno idee e pensieri esterni che trovano risonanza nella loro interiorità, si ostinano a mostrare attraverso la teoria la validità di quelle loro idee.  Questo è il metodo sperimentale che la scienza moderna utilizza quando si occupa di processi della Natura. È vero, è un processo corretto, ma per un “cadavere” della Natura non per un essere “vivente” della Natura. Anche se la teoria è valida, lo è soltanto per la parte legata al corpo fisico, sotto gli altri aspetti, in quanto essere vivente, quella teoria si rivelerà quello che è: una singolare espressione della molteplicità di espressioni del Principio.  

È contemplando l’evoluzione del pensiero nell’umanità che possiamo cogliere tutto il Mistero dello Spirito del Sole.

L’uomo fino alla svolta dei Tempi poteva percepire quelle entità spirituali direttamente nel Sole. L’uomo non formava propri pensieri ma li sentiva sussurrare Vita in lui, come li sentiva sussurrare Vita fuori di lui. Queste entità si staccarono dal Sole, in modo che l’uomo percepisse nel suo Corpo-fisico, per mezzo del Sole, soltanto pensieri morti. L’uomo doveva arrivare a contemplare pensieri che derivassero soltanto da manifestazioni minerali, perché altrimenti non avrebbe mai potuto sviluppare la sua libera volontà, se non si fosse trasferito in un ambito in cui gli esseri divino-spirituali, al quale è collegato fin dal Principio, li percepisse come morti.

Di conseguenza l’intelligenza, in accordo con l’evoluzione del pensiero, abbandona le sfere cosmiche per entrare, lentamente, del tutto, nell’individualità umana.

“Michele prevede che l’uomo, procedendo sempre più verso l’uso autonomo dell’intelligenza, debba incontrarsi con gli esseri arimanici, e che egli possa in seguito diventare loro preda legandosi con essi. Perciò Michele mette sotto i piedi le potenze arimaniche, e continuamente le incalza, respingendole in una sfera sottostante a quella dove l’uomo si evolve. Michele con il drago sotti i piedi mentre lo spinge nell’abisso: questa è la poderosa immagine, vivente nella coscienza umana.” (Rudolf Steiner)

La missione di Michele è di portare ai Corpi eterici degli uomini le forze necessarie a trasformare i pensieri morti in pensieri viventi; soltanto così gli esseri divino-spirituali ritorneranno a vivere con l’uomo e a far fluire, attraverso di Lui, tutta l’intelligenza cosmica tra gli esseri viventi naturali. Dalle ampiezze alle profondità, per ritornare alle ampiezze. È così che si svela la funzione della libera volontà nell’uomo.

Quelle entità divine del Sole, che Michele stesso serve, inviarono l’entità del Cristo, che in seguito al suo grande sacrificium vive nella medesima sfera di Arimane, per noi! È grazie a quel sacrificium che l’uomo oggi può scegliere tra l’intelligenza che fluisce dallo splendore ingannevole e seduttore di Arimane oppure l’intelligenza che fluisce dallo splendore dell’Amore del Cristo. Questo è il grande dono fatto da Rudolf Steiner all’umanità: dare la risposta alla domanda finale di Tommaso d’Aquino. Svelare la via per poter cristianizzare il pensiero.

Essere un uomo che labora la terra, essere un contadino biodinamico, ci porta a dialogare quotidianamente con il vivente, e coloro che lo svolgono consapevolmente sanno bene che c’è molto di più della semplice professione di agricoltore moderno.  C’è molto di più del semplice mestiere nel sacrificium delle nostre scelte di Vita.

“Prendete, mangiate. Questo è il mio corpo. Poi prese una coppa, rese grazie e la diede a loro, dicendo: Bevetene tutti” (Mt 26, 26-28). Il pane deve essere mangiato e il vino deve essere bevuto. La via del Maestro non deve essere condivisa dai discepoli. Non basta celebrarla, neanche semplicemente ricordarla, deve essere rivissuta. Questa è la vera memoria.

I Tempi sono maturi. Dobbiamo accogliere apertamente e con spirito di fratellanza chi si avvicina al metodo di agricoltura biodinamica, dobbiamo realmente, moralmente e umilmente  sostenere questa nuova Luce dal Futuro, con tutta la nostra forza di volontà, incoraggiandoli, accompagnandoli in questo faticoso cammino di consapevolezza, facendo però attenzione a non cadere noi stessi nel pensiero che NON sia necessario, per un contadino biodinamico, incarnare l’Antroposofia, perché è un pensiero ingannevole e seduttore.

“Non c’è nulla che il mio cuore non sappia” (Francesco d’Assisi)

Riusciremo a ritrovare il nostro collegamento con lo Spirito del Sole ed ad usare il linguaggio del Cristo, soltanto se penetreremo e vivremo nel labora, nell’azione quotidiana, con il nostro più profondo sentimento del cuore. Soltanto così possiamo fluire nella missione che Michele svolge in mezzo a noi.

“Perché oggi comprendere Michele vuol dire trovare la via al Logos, a quel Logos che il Cristo vive sulla Terra in mezzo agli uomini.” (Rudolf Steiner)

Buona Festa di Michele